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मनोगत होइन , तथ्यमा आधारित विश्लेषण गर्ने गरौँ ! पुराण र वेद समकालीन हुन कि होइनन ?

प्रवीण अधिकारी——

मनोगत होइन , तथ्यमा आधारित विश्लेषण गर्ने गरौँ !
पुराण र वेद समकालीन हुन कि होइनन ?

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हाम्रो समाजमा सनातन हिंदू धर्म भित्र आर्य समाज भन्ने एउटा पन्थ छ जसले वेदलाई मान्दछ तर पुराण ग्रन्थलाई स्वीकार गर्दैन | उसको पन्थीय विशेष ज्ञानमा पुराण हिंजो अस्तिको ग्रन्थ हो र वेद ईश्वर प्रणित अनि अति प्राचिन | पुराणमा अवातारवादको वर्णन छ तर वेदमा ईश्वरको ( यजुर्वेद एकेश्वरवाद र यज्ञको वर्णन हो भने ऋग्वेद वहुईश्वरवाद र शृष्टि प्रक्रियाको वर्णन हो) | यी दूई ग्रन्थहरु मध्ये कुन जेठा हुन भन्ने कुरो खुट्याउन व्यक्ति विशेषको स्वविवेक होइन हाम्रा तमाम ग्रन्थहरुलाईनै आधार मानेर हेर्न सक्नु पर्दछ | यहाँ मन माफिकको लिंडे तर्कहरुको कुनै गुञ्जाइस रहनु हुँदैन )

आउनोस वेद र पुराणको कालावधि तिर दृष्टि दिउँ | तर , त्यो भन्दा पहिले पुराणको अर्थ के हो त्यो बुझ्ने प्रयाश गरी हेरौं | ‘पुराण’को शाब्दिक अर्थ हो – ‘प्राचीन आख्यान’ वा ‘पुरानो कथा’ । कसरी भन्दा यहाँ ‘पुरा’ शब्दको अर्थ हो – अतीत | ‘अण’ शब्दको अर्थ हो – सुनाउनु | रघुवंशले पुराण शब्दको अर्थ “पुराण पत्रापग मागन्नतरम्” भनेर लाएको छ भने वैदिक वाङ्मयहरुमा पुराणको अर्थ “प्राचीन: वृत्तान्त:” हो भनिएको छ | अब पुराण शब्दको अर्थ हाम्रो परिप्रेक्षमा लाउनु पर्दा ” हिन्दू संस्कृतिको त्यस्तो विशिष्ट धर्मग्रंथ जसले सृष्टिदेखि प्रलयकालसम्मको इतिहाँसलाई शिलशिला बद्ध रुपमा वर्णन सकेको छ , त्यो पुराण हो भन्नुपर्ने हुन जान्छ | पुराण शब्दको प्राचिन प्रयोग वेदहरुमा मात्र होइन ब्राह्मण ग्रन्थहरुमापनि गरिएको छ | अन्य आदि संस्कृत साहित्यहरुमापनि छ | त्यसै कारणले गर्दा यसलाई सबै भन्दा पुरातनको अर्थमा प्रयोग गरी पुराण भन्न थालिएको हो |

हेरौं , वैदिक ग्रन्थहरुले पुराण शब्दलाई कसरी प्रष्ट्याएको छ ?
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अथर्ववेदले ” ऋच: सामानि छन्दांसि पुराणं यजुषा सह ११.७.२”) अर्थात् पुराणहरु ऋक्, साम, यजुस् र छन्द संगै आएको हो भनेर भनेको छ | शतपथ ब्राह्मण (१४.३.३.१३) ले पुराणवाग्ङमय भनेको वेद नै हो भनेर अर्थ्याअएको छ | छान्दोग्यपनिषदले ” इतिहास पुराणं पञ्चम वेदानांवेदम् ७.१.२) ” भनेर पुराणलाई वेदनै भनेको देखिन्छ भने बृहदारण्यकोपनिषद् तथा महाभारतले “इतिहास पुराणाभ्यां वेदार्थ मुपबर्हयेत्” अर्थात् वेदको अर्थ लाउनु परेको छ भने पुराणलाई आधार मानि गर भनेर निर्देशन दिएको देखिन्छ | यसबाट के कुरा प्रष्ट हुन आउँछ भने वैदिककालमा पुराण तथा इतिहासलाई समान स्तरमा राखिएको थियो | हजारौँ लाखौँ बर्षको परम्परा, इतिहाँस , संस्कृति र वैदिक ज्ञानलाई समेटेर ल्याउने प्रयाश गर्दा सांस्कृतिक रुपमा यसको अर्थ ” हिन्दू संस्कृतिको त्यस्तो विशिष्ट धर्मग्रंथ जसमा सृष्टिदेखि प्रलय सम्मको इतिहास-वर्णन गरिएको हुन्छ त्यो पुराण हो भनेर अर्थिन पुग्यो | अब आर्य पन्थी महाविद्वानहरुले जस्तो पौराणिककाल आधुनिक हो , हिंजो अस्तिको हो भनेर मत पोख्ने प्रयाश गर्न थाल्यौं भने ऋग्वेदको तेश्रो काण्डमा उल्लेख भएको ” सना पुराणमध्येम्यारान महः पितुर्जनितुर्जामि तन नः | देवासो यत्र पनितार एवैरुरौ पथि वयुते तस्थुरन्तः || ” (ऋ ३/५४/९ ) भन्ने पुराण शव्दको अर्थ कतातिर लुकाउने ? अनि , त्यही ऋग्वेदको तेश्रो मण्डलको ५८औं सूक्तको छैंठौं मन्त्रमा उल्लेख भएको “पुराणमोकः सख्यं शिवं वां युवोर्नरा दरविणं जह्नाव्याम | पुनः कर्ण्वानाः सख्या शिवानि मध्वा मदेमसह नू समानाः || ” ( ऋ .३/५८/६ ) , “तं गाथया पुराण्या पुनानमभ्यनूषत | उतो कर्पन्तधीतयो देवानां नाम बिभ्रतीः || ” ( ऋ ९/९९/४ ) , ऋग्वेद दशम मण्डलको “चाक्ळिप्रे तेन रषयो मनुष्या यज्ञे जाते पितरो नःपुराणे | पश्यन मन्ये मनसा चक्षसा तान य इमंयज्ञमयजन्त पूर्वे || ” (ऋ.१०/१३०/६ ) भनिएको ऋचाहरुमा भएको पुराण शब्द कसका खल्तीमा लगेर लुकाई दिने ? त्यसैले पुराण हिंजो अस्तिको हो भनेर भन्नेहरु वेद शब्द फोर्न नसक्ने वेदको अनुहार नहेरेका ,अर्काको लेखले काम चलाउने पाखण्डहरु हुन जो सनातन हिंदू संस्कृतिको मर्ममाथि प्रहार गरी यसलाई उन्मुलन गर्न उद्दत रहेका छन भन्नु पर्ने हुन जान्छ | मूल ग्रन्थहरुको व्याख्याको ब्याख्या पढेर वेद विज्ञ बन्न खोज्नेले मूल ग्रन्थको ऋचामा घोत्लिएर बोल्ने बानी बसाल्नु अति आवश्यक छ | सनातनी जीवन पद्धति वैदिक र पौराणिक क्रित्यहरुको समष्टि स्वरुप हो यसमाथिको खेलबाड महापातकिहरुको काम हो भन्नै पर्दछ |

अथर्ववेदले आफ्नो ऋचामा यज्ञको उच्छिष्ट्बाट यजुर्वेद ,ऋग्वेद ,सामवेद छन्दशास्त्र र पुराणको उत्पत्ति भएको भनेर बताएको छ – ” ऋचः सामानि छन्दांसि पुराणं यजुषा सह । उच्छिष्टाज्जज्ञिरे सर्वे दिवि देवा दिविश्रितः ॥ ११.७.२”) अर्थात् यसले के बताएको छ भने पुराणहरुपनि ऋक्, साम, यजुस् र छन्द संगै आएका थिए | शतपथ ब्राह्मण (१४.३.३.१३) ले यसैलाई पछ्याउन्दै पुराणवाग्ङमय वेद नै हो भनेर भनेको छ | छन्दोज्ञपनिषदले ” इतिहास पुराणं पञ्चम वेदानांवेदम् ७.१.२) भनेको छ | बृहदारण्यकोपनिषद् तथा महाभारतले ” इतिहास पुराणाभ्यां वेदार्थ मुपबर्हयेत्” अर्थात् वेद अर्थ्याउनु पर्यो भने पुराणको आधार लिएर अर्थ्याउनु भनेर निर्देशन दिएको छ | व्रिहदारण्यक २/४/१० र शतपथ व्राह्मणले १४/६/१०/६ काँचो दाउरा बाल्दा निस्किने धुवाँ जस्तै पंच महाभौतिक तत्वको निःश्वासबाट चारै वेद ,इतिहाँस ,पुराण ,उपनिषद् ,सूत्र , व्याख्यान आदि निक्लिएको हो भनेर अर्थ्याएको छ | छान्दोग्यपनिषद ७/१/१ ले इतिहाँस र पुराण वेद समूहमा पाँचौ वेद हो भनेर अर्थ्याई दिएको छ | व्रिहदारण्यकको शंकर भाष्यले जसरी ईश्वरले वेद प्रकट गरे त्यसरी नै पुराणपनि प्रकट गरे भनेर लेखिदिएको छ | यस काश्यपी शृष्टिको प्राचिन अवस्थादेखि आजसम्मको प्रक्रियाको वर्णनलाई मूलतः पुराण भनेको देखिन्छ भने विभिन्न भाष्यहरु हेर्दा उर्वशी र पुरुरवा आदिको सम्बादलाई इतिहाँस र शृष्टि प्रकरणलाई पुराण भनिएको हो भनेर लेखिएको भेटिन्छ | त्यसैहुनाले महाभारतको आदि पर्वमा शौनक ऋषिले पुराण भनेको दिव्य कथा र वुद्धिमान महापुरुषहरुको वंशको वर्णन हो भन्न भ्याएका छन | महाभारतकै कथा सुनाउने उग्रश्रवाले हे महामुनीहरु ! म पुराणहरुको आधारमा ” भार्गव वंशको कथा सुनाउंदै छु ” भनेर भनेको पनि पढ्न पाइन्छ | भनेपछि यसको अर्थ के निस्किन आउँछ भने महाभारत जन्मिनु अघि जे जस्ता पुराणहरु त्यस कालखण्डमा प्रचलित रहेका थिए तिनमा शृष्टिको वर्णनहरुको साथ साथ पूर्व परिवेषका दिव्य कथाहरु र वंश वर्णनहरुपनि रहन पुगेको थियोे |

महाभारत भित्रको पुराण उत्पत्तिको कथा
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मनु संहिता ,आश्वालयन ,गृह सूत्र र महाभारत ग्रन्थको अध्ययन गर्दा के बुझिन्छ भने त्यतिखेर पुराण एउटा मात्र थिएन | महर्षि वेद व्यासले वेदको विभाजन गरेपछि त्यसलाई प्रष्ट्याउन पाँचौं वेदको रुपमा पुराणकोपनि संग्रह गरेका रहेछन | महाभारत अनुसार महर्षि व्यासका शिष्य सूत जातिका लोमहर्षण त्यस समयका प्रसिद्ध विद्वान व्यक्तित्व रहेका थिए | महर्षि व्यासले उनैलाई पुराण संहिता दिए | लोम हर्षणका ६ ओटा शिष्यहरू थिए – सुमति अग्निवर्चा , मित्रायु, शिशपायन अकृतवर्ण र सावर्णि | यसैमध्येका कश्यप वंशका अकृतवर्ण , सावर्णि र शिशपायनले लोमहर्षण संग पढेर मूल संहिताको आधारमा १ ,१ ओटा पुराण लेखे र तिनीहरुले लेखेको संहिताको सारांश संग्रह गरी पछिल्लो पल्ट पुराण संहिताको रचना विस्तार गरिएको थियो | पुराणहरु मध्ये ब्रह्म पुराण सबै भन्दा पुरानो मानिन्छ | महर्षि व्यासको निर्देशनमा पुराण संहिताको नाममा संग्रह गरेर राखिएको ग्रन्थको १८ भाग नै उनका शिष्यहरुले निर्देशन वमोजिम वृहद रुप दिंदा १८ पुराणको रुपमा निस्किन पुगेको थियो | त्यतिखेर त्यै पुराणको परिशिष्टको रुपमा १८ उपपुराणहरुपनि निस्किएका थिए | वेदमा जुन कुरो विशेष उद्द्येश्य राखी संक्षेपमा , सूत्रगत रुपमा वर्णन गरिएको छ त्यसलाई पुराण ग्रन्थहरुले विस्तार पूर्वक आख्यानहरु भरेर वर्णन गरिदिएको छ | तत्कालिन पौराणिक आचार्यहरुले सानो सानो अपुष्ट विषयहरु जन साधारणले आ आफ्नो कौतुहलता र क्षमता बमोजिम प्रष्टसंग बुझ्न सकुन भनि विभिन्न आख्यानहरुको रुपमा परिवर्तन गरी पुराणमा समावेस गर्दा पुराणहरुले वृहद आकार लिन पुगेको हो | वेदमा यत्रतत्र छरिएका उपाख्यानहरुलाई पुराणमा एकत्र गरिएको कारण वेद भन्दा पुराणमा उपाख्यानाहरुको बाहुल्यता रहेको हो र विस्तार हुन पुग्दा वृहद आकारमा देखिएको हो | यी सबै कारणले गर्दा सनातन हिंदू समाजले वेद र पुराण प्रति समान धारणा बनाउन पुगेको हो | १८ रै पुराणको मूख्य उद्द्येश्य ब्रह्मा ,विष्णु ,शिव ,सूर्य ,गणेश तथा शक्तिको उपासना पद्धतिको प्रचार गरी यसै मध्यका कुनैलाई उपासकले प्रधानमानि आराधाना गर्न सकुन र परमात्माको भिन्न भिन्न स्वरुपमा सगुण मानिएका तत्वहरुलाई हामीले पूजा आराधना गर्दै आएका हौँ | ब्रह्माको उपासना वर्तमान समयमा गरिंदैन किनभने उनको उपासना गणेशको उपासनामा विलय गरिएको मानिंदै आएको छ |

पुराणको विषय वस्तुहरु
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अमरकोष आदि प्राचीन कोषहरुले पुराणहरुको पांच लक्षण हुन्छन भनेर बताएको छ | सर्ग (सृष्टि), प्रतिसर्ग (प्रलय, पुनर्जन्म), वंश (देउता र ऋषिहरुको वर्णन ), मन्वन्तर (चौध मनुहरुको समयावधि ) र वंशानुचरित (सूर्य चंद्रादि वंश चरित्र ) –

सर्गश्च प्रतिसर्गश्च वंशो मन्वंतराणि च ।
वंशानुचरितं चैव पुराणं पंचलक्षणम् ॥
अर्थात~

(१) सर्ग – पंचमहाभौतिक तत्व , पंच ज्ञानेन्द्रीय र कर्मेन्द्रियहरुको वर्णन , बुद्धि आदि तत्त्वहरुको उत्पत्तिको वर्णन,
(२) प्रतिसर्ग – ब्रह्मादि स्थावर जंगमको वा संपूर्ण चराचर जगतको निर्माण सम्बन्धी वर्णन,
(३) वंश – सूर्यचंद्रादि वंशहरुको वर्णन,
(४) मन्वन्तर – मनु, मनुपुत्र, देव, सप्तर्षि, इंद्र र ईश्वरका अवतारहरुको वर्णन,
(५) वंशानुचरित – प्रति वंशका प्रसिद्ध पुरुषहरुको वर्णन

शृष्टिका रचयिता ब्रह्माजीले सर्वप्रथम जुन प्राचीनतम धर्मग्रंथको रचना गरेका थिए त्यो पुराण नै थियो | प्राचीनकालदेखि पुराण कथाले देउता , ऋषि, मान्छे आदि सबैलाई मार्गदर्शन गरेर ल्याएको हो | त्यसैले पुराण ग्रन्थहरुले हामी मान्छेहरुलाई सनातन धर्म औ नीति अनुसार जीवन व्यतीत गर्न सिकाएको छ भन्न सक्नु पर्दछ | पुराणले मान्छेलाई , मान्छेका कर्महरुको विश्लेषण गरेर दुष्कर्म गर्न रोकेको छ | पुराण वस्तुतः वेदहरुको विस्तारित स्वरुप हो | वेदहरू ज्यादै जटिल र शुष्क भाषा-शैलीमा लेखिएको हुँदा वेदव्यासले पुराणहरुको रचना र पुनर्रचना गरी ‘‘पूर्णात् पुराण ’’ अर्थात वेदहरुको पूरक रुपमा लेखाए वा लेखे , अर्थात् पुराण (जो वेदहरुको भाष्य हो ) | वेदहरुले जटिल भाषा व्यक्त गरेको कुरोहरुलाई पुराणहरुमा सरल भाषामा सम्झाइएको छ | पुराण-साहित्यमा जीवन जगतलाई नियन्त्रण गर्न अवतारवादलाई प्रष्ट्याइएको छ | निर्गूण निराकार ईश्वरको सत्तालाई स्वीकार्दै त्यसलाई सगुण साकार विधिले उपासना गर्न सिकाएको छ र त्यो नै हाम्रा पुराण ग्रन्थहरुको प्रतिपाद्द विषय हुन पुगेको छ | पुराणहरुमा बेग्ला बेग्लै देवी देउताहरुलाई केन्द्रमानि पाप- पूण्य, धर्म-अधर्म , कर्म-अकर्मको कथा समेटिएको छ | प्रेम, भक्ति, त्याग, सेवा, सहनशीलता जस्ता मानवीय गुण , जुन मानव जाति भित्र नरहँदा उन्नत समाजको परिकल्पना गर्न सकिन्न , लाई ज्ञान वर्धक कुराहरुले सम्झाउँने प्रयाश गरिएको छ | पुराणहरुमा देवी-देउताहरुको अनेकौं स्वरूपहरुको विस्तृत विवरण राखिएको छ | त्यहाँ सत्यलाई प्रतिस्थापित गर्न दुष्कर्मलाई चित्रण गरी प्रष्ट्याइएको छ | त्यसबाहेक पुराणहरुमा देउताहरुको दुष्प्रवृत्तिलाईपनि छर्लग्याइएको छ | यसको उद्देश्यपनि सामाजिक सद्भावनाको विकास गरी सत्यलाई प्रतिष्ठापित गर्नु नै हो | त्यहाँ मत्स्य, वायु, विष्णु, ब्राह्मण एवं भगवत पुराणहरुमा मात्र सूर्य वंशी र चन्द्र वंशी राजाहरुको वंशावलीहरु राखिएको देखिन्छ | अस्तु -प्रवीण अधिकारी

 

4 Comments

  • PRAVIN ARYA

    पुस्तक – समीक्षा
    पुस्तक का नाम – पुराण-तत्त्व-प्रकाश
    लेखक – चिमन लाल वैश्य
    प्रकाशक – सत्य धर्म प्रकाशन, झज्जर-हरियाणा
    मूल्य – 400=00 पृष्ठ संया – 527
    लेखक का कथन है कि अठारह पुराण महर्षि व्यास द्वारा रचित नहीं है, स्वार्थी तत्त्वों ने आर्य जाति को गहरे गर्त में डूबो दिया है। वे महर्षि व्यास के नाम से अपना मनोरथ सिद्ध कर रहे हैं। उन्होंने भारतीयों को अनभिज्ञ बना दिया है। वेद का केवल नाम ही रहा। धर्म का स्वरूप गौण हो गया। सनातन धर्मी पुराणों को व्यासकृत मानते आ रहे हैं। इन पुराणों में महापुरुषों पर क्या-क्या आक्षेप किये गए हैं! जिन लोगों ने किए हैं, वे अपना उल्लू सिद्ध कर रहे हैं। लेखक इस भ्रम जाल को मिटाने के लिए योग्य पण्डितों की सहायता से सही वर्णन कर अंधविश्वास व गपोड़ों तथा अश्लील सामग्री को हटाना चाहता है, ताकि लोग वास्तविकता को जानें।
    पुराणों के नाम भी विचित्र-विचित्र हैं। उनकी कथाएँ भी अविश्वसनीय है। जहाँ देवी-देवताओं की गरिमा होनी चाहिए, वहाँ उसे खाक में मिला दिया है। हमारी संस्कृति को भी पुराणकारों ने मटियामेट कर दिया है। आज पोंगा पंडितों की बहार है। हर कोई भागवत की कथा बाँच रहा है। महिलाएँ भी पीछे नहीं हैं। भगवत कथा में वे भी अग्रणी हैं। राधे-राधे करके तथा रास-लीला, कृष्ण सुदामा आदि की ऊपरी-ऊपरी बातों को बताकर भागवत के नाम मात्र से कल्याण एवं मोक्ष प्रदान कराते हैं। इससे सुगम मार्ग क्या हो सकता है?
    लेखक एवं समपादक ने वेद के महत्त्व को प्रतिपादित किया है। अठारह पुराण व्यास जी द्वारा रचित नहीं हैं। लेखक ने तीन भागों में अलग-अलग परिच्छेदों के माध्यम से पुराणों पर प्रकाश डाला है। पुराणों की रचना, प्रचलन के कारण, सुनने का फल, महादेव, विष्णु, श्री कृष्ण, राम, ब्रह्म का निर्गुणत्व, मूर्तिपूजा का निषेध, शिवलिङ्ग पूजा, अलग-अलग स्नान, इन्द्रलीला, ब्रह्मलीला, अवतार, एकादशी महत्त्व, तीर्थ प्रकरण, तीर्थ यात्रा, अनेक कथाएँ, श्राद्ध, गया श्राद्ध आदि पर पूर्ण विवेचन एवं वास्तविकता को स्पष्ट किया गया है। शिवलिङ्ग के विषय में पुराणों में यह उल्लेख आता है-
    कृष्ण चतुदर्शी को जो प्रजापति के लिङ्ग को स्नान कराता है और पूजन करता है, वह सब पापों से छूट जाता है।
    ज्ञान व अज्ञान से मनुष्य जो पाप करता है, वह सन्ध्या को शङ्कर को घृत-स्नान कराने से नष्ट हो जाते हैं।
    जो दूध से स्नान कराता है, उसको सात जन्म तक आरोग्य, सुन्दर रूप आदि मिलते हैं।
    अग्नि पुराण में लिखा है कि मन्दिर का बनाने वाला सौ कुल का उद्धार करके विष्णु लोक को जाता है।
    समपूर्ण यज्ञ, तप, दान तथा तीर्थ में स्नान करने और वेदों के पढ़ने से जो फल होता है, उससे करोड़ों गुणा फल शिवलिङ्ग की स्थापना से मिलता है।
    लेखक व समपादक महोदय का साधुवाद है, जिन्होंने अठारह पुराणों की पोल खोलकर सत्य को सामने रखा है और वहाी निराकरण पूर्ण आधार पर, जिसका विरोध है ही नहीं। ठग अपनी दुकान चलाकर लोगों को भ्रमित कर रहे हैं। लोग सत्य को स्वीकार कर अन्धानुकरण को छोड़ें, इसी में उनका कल्याण है। वेद सर्वोपरि हैं। इस ग्रन्थ में पुराणों के अन्धकार को छोड़ वेद के प्रकाश को प्राप्त करने की बात प्रश्नोत्तर माध्यम से स्पष्ट की गई है। लेखक का साहस सराहनीय है।
    देवमुनि, ऋषि उद्यान, पुष्कर मार्ग, अजमेर।

  • PRAVIN ARYA

    वेदों का ज्ञान और समाज का पुराण वर्णित अन्ध विश्वासों का आचरण:
    सृष्टि की रचना करने के बाद से ईश्वर मनुष्यों को जन्म देता, पालन करता व उनकी सभी सुख सुविधा की व्यवस्थायें करता चला आ रहा है। हमारी यह सृष्टि लगभग 1 अरब 96 करोड़ वर्ष पूर्व ईश्वर के द्वारा अस्तित्व में आई है। सृष्टि को बनाकर ईश्वर ने वनस्पतियों व प्राणीजगत को बनाया और इसमें अपनी सर्वोत्तम कृति मनुष्य को उत्पन्न किया। युक्ति व तर्क से सिद्ध है कि सृष्टि के आरम्भ में जो भी प्राणी जगत की उत्पत्ति होती है वह अमैथुनी ही होती है। माता-पिता तो प्रथम अमैथुनी सृष्टि होने के बाद ही अस्तित्व में आते हैं। एक बार अमैथुनी अर्थात् माता-पिता के बिना पृथिवी माता के गर्भ अर्थात् भूमि के भीतर से वृक्ष-वनस्पतियों की उत्पत्ति की भांति मनुष्यों की उत्पत्ति होने के बाद फिर यही मनुष्य भावी सन्तानों के माता-पिता होते हैं जिनसे मैथुनी या जरायुज सृष्टि आरम्भ होती है। सृष्टि के आरम्भ में मनुष्य की उत्पत्ति होने के बाद जो प्रमुख समस्या होती है, वह मनुष्यों के परस्पर व्यवहार करने की होती है जिसके लिए उन्हें ज्ञान व एक भाषा की आवश्यकता होती है। सृष्टि के आदि काल में ईश्वर से भिन्न अन्य कोई चेतन सत्ता नहीं होती। ईश्वर सर्वशक्तिमान व सर्वज्ञ अर्थात् पूर्ण ज्ञानी है, अतः उसी से मनुष्यों को भाषा व ज्ञान मिलता हैं। उसके बाद वर्तमान की मैथुनी सृष्टि की तरह हमारे ऋषि, मुनि व आचार्य भावी सन्ततियों को ईश्वर प्रदत्त ज्ञान वेद, जिसे सृष्टि के आरम्भ से आज तक हमारे ऋषि मुनियों द्वारा अनेक कष्ट सहकर सुरक्षित रखा गया है, उस ज्ञान को अपनी सन्ततियों को पीढ़ी दर पीढ़ी देते चले जाते हैं। यहां यह जान लें कि सृष्टि के आरम्भ में सर्वव्यापक व निराकार सृष्टिकर्त्ता ईश्वर ने आदि चार ऋषि अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा, जो कि मनुष्य थे, उन्हें क्रमशः ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद तथा अथर्ववेद का भाषा तथा वेद के मन्त्रों के अर्थ सहित ज्ञान दिया था और इन चारों ऋषियों ने वेदों के इस ज्ञान को अपने समकालीन व समव्यस्क ब्रह्माजी को देकर इन पांचों ऋषियों ने शेष मनुष्यों में श्रवण व उपदेश के द्वारा वेद ज्ञान को स्थापित किया था। श्रवण व उपदेश द्वारा वेदों का ज्ञान दिये जाने के कारण ही वेद ‘श्रुति’ कहलाये और अब भी इन्हें यदा कदा व प्रसंगानुसार श्रुति कहते हैं। यह भी जानने के योग्य है कि सृष्टि के आरम्भ में ईश्वर ने सभी मनुष्यों को युवावस्था में उत्पन्न किया था क्योंकि यदि वह ऐसा न करता तो बच्चों का बिना माता-पिता के पालन पोषण नहीं हो सकता था और यदि वृद्धावस्था में मनुष्यों को उत्पन्न करता तो उनके द्वारा सन्तानोत्पत्ति न हो सकने से यह सृष्टि आगे नहीं चल सकती थी।

    यह सिद्ध है कि वेद सृष्टि के आरम्भ में मनुष्यों को प्रदत्त ईश्वरीय ज्ञान है जिसमें सभी विद्याओं की शिक्षा दी गई है। वेद ईश्वरीय ज्ञान इसलिए भी हैं कि सृष्टि के आरम्भ में मनुष्यों को व्यवहार व कर्तव्याकर्तव्य का बोध कराने के लिए ईश्वर ही एकमात्र सत्ता होती है। वह यदि वेदों का ज्ञान न दे तो मनुष्य ज्ञान की प्राप्ति नहीं कर सकता व भाषा की रचना तथा उसे बोलना भी नहीं सीख सकता। बिना ईश्वर की सहायता से भाषा व ज्ञान को प्राप्त व उत्पन्न करने की सामथ्र्य मनुष्यों में सृष्टि के आरम्भ में नहीं होती। एक बार ईश्वर से ज्ञान व भाषा मिल जाने पर वह देश काल परिस्थितियों के अनुसार इसमें कुछ कुछ परिवर्तन करने में समर्थ हो जाते हैं। ज्ञान व भाषा अलौकिक एवं दिव्य वस्तु वा पदार्थ है जो ईश्वर में सदा सर्वदा से अर्थात् नित्यस्वरूप से विद्यमान है और उसी को प्रत्येक सृष्टि-कल्प के आरम्भ में परमात्मा मनुष्यों को देता है। वेदों की भाषा संस्कृत, जो लौकिक संस्कृत से कुछ भिन्न है, ईश्वर की अपनी भाषा है जिसे कृपा सिन्धु ईश्वर ने अपने अमृत पुत्रों को उपहार के रूप में भेंट किया है। यह ऐसा ही है कि जैसे माता-पिता अपनी ही भाषा को अपनी सन्तानों को सिखाते हैं। मनुष्यों का कर्तव्य है कि ईश्वर से प्रदत्त इस वेद ज्ञान की रक्षा करें और उसका प्रचार व प्रसार करें जिससे संसार के किसी कोने में अज्ञान रूपी अन्धकार न रहे। सभी मनुष्य सूर्य से प्रेरणा ग्रहण करें व विचार करें कि सूर्य किस तरह से अपनी परिधि पर घूमते हुए अपने चारों ओर घूमने वाले पृथिवी व अन्य सभी ग्रहों, उपग्रहों आदि का अन्धकार दूर करता है। इसी प्रकार से विद्वान मनुष्यों को भी अपने चहुंओर विद्यमान मनुष्यों का अज्ञान दूर करना चाहिये। यह वेदों के ज्ञान का प्रचार ही सृष्टि की आदि से सभी मनुष्यों का परम कर्तव्य और परम धर्म रहा है। महाभारत काल के बाद वेदाध्ययन, वेदोपदेश व वेद प्रचार में बाधायें आयीं जिससे न केवल भारत अपितु सारे विश्व में अज्ञान अन्धकार उत्पन्न हो गया। इस महाभारत युद्ध का परिणाम यह हुआ कि संसार में अज्ञान व अविद्या सहित अन्धविश्वासों की उत्पत्ति हुई। ईश्वर की महती कृपा हुई कि उसने वर्तमान कालगणना की उन्नीसवीं शताब्दी में महर्षि दयानन्द को उत्पन्न किया और उन्होंने अपूर्व उत्साह, तप व पुरूषार्थ से विलुप्त वेद ज्ञान को प्राप्त कर उसका पुनरुद्धार एवं प्रचार किया।

    महर्षि दयानन्द द्वारा उपलब्ध कराये गये वेदज्ञान से संसार के सभी अन्धविश्वासों को दूर कर मनुष्यों को ज्ञानी व सुखी बनाया जा सकता है। यह दुःख का विषय है कि हमारे तत्कालीन पौराणिक लोगों ने महर्षि दयानन्द के वेदों के प्रचार के लोकहितकारी कार्यों में अपने स्वार्थों व अज्ञान के कारण बाधायें उपस्थित की। उन्हें अपमानित किया और उनकी जीवन लीला समाप्त करने के प्रयत्न तक किये। वह पुराणानुयायी प्रत्यक्षतः और हमारे विदेशी शासक अंग्रेज दयानन्द जी के वेदों के प्रचार व इससे ईसाई मत के प्रचार में उपस्थित बाधाओं के कारण से उनके विरोधी थे। इस कारण महर्षि दयानन्द उनके गुप्त षडयन्त्रों का शिकार हुए और उनकी जीवन लीला समाप्त हो गई। उनके द्वारा किया जा रहा मानव मात्र के हित का वेद प्रचार का कार्य 30 अक्तूबर, सन् 1883 को उनकी मृत्यु के कारण अवरूद्ध हो गया था। सौभाग्य से उनके कार्यों को उनके योग्य शिष्यों ने जारी रखा और उनके प्रयत्नों व ईश्वर की कृपा से वह कार्य अब भी चल रहा है। यह देश और मानवजाति का दुर्भाग्य ही था कि वैदिक धर्मी हमारे पौराणिक भाईयों व अन्य मतों के अनुयायियों ने महर्षि दयानन्द के वेद प्रचार के कार्य में उनका सहयोग नहीं किया और इसके विपरीत उनके ईश्वर प्रेरित वेद प्रचार के कार्य में बाधायें उपस्थित कीं। महर्षि दयानन्द की मृत्यु के पश्चात हमारे पौराणिक बन्धुओं ने उन्हीं अन्धविश्वासों, पाखण्डों, कुरीतियों व मिथ्या पूजा अर्चना को जारी रखा जो महाभारत काल के वेद ज्ञान के विलुप्त होने व विपरीत परिस्थितियों में उत्पन्न हुए थे। इन्हीं वेद विरोधी लोगों के उत्तराधिकारी आजकल यत्र तत्र पुराणों की कथायें करके अपने मनोरथ, लोकैषणा व वित्तषैणा आदि को सिद्ध करते हैं जिससे अज्ञान बढ़ रहा है और मनुष्य समाज में एकता होने के सथान पर उसमें फूट पड़ रही है। वेद ज्ञान से रहित समाज के सामन्य लोग ईश्वर के सच्चे स्वरूप की स्तुति, प्रार्थना, उपासना आदि करने के स्थान पर अपने अपने आज के तथाकथित गुरुओं की स्तुति करने, उन्हें अनापशनाप धन देने व उन्हें ही महिमा मण्डित कर रहे हैं। बहुत व अनेकों मिथ्याधर्म प्रचारकों के अनुचित कृत्य व व्यवहारों के सामने आने पर भी उनके अनुयायियों में उनके प्रति श्रद्धा-भक्ति में कोई कमी नहीं आती। यह अन्धविश्वास की चरम परिणति है जिसने उन्हें ज्ञान व विवेक से शून्य बना दिया है। वेदों के प्रति इन गुरुओं व उनके भक्तों की उदासीनता ने देश व समाज तथा सत्य सनातन वैदिक धर्म, संस्कृति व सभ्यता के लिए अनेक समस्यायें पैदा कर दी हैं परन्तु उन्हें इनकी कोई चिन्ता नहीं है।

    महर्षि दयानन्द के दिवंगत होने के बाद पुराणों की प्रतिष्ठा, मूर्तिपूजा, अवतारवाद, फलित ज्योतिष, जन्मना जातिवाद की विषम सामाजिक व्यवस्था, बाल विवाह, सतीप्रथा आदि व्यवस्थायें व प्रथायें जारी रहीं। आज दिन प्रतिदन नये नये पुराणों के कथाकार उत्पन्न हो रहे हैं जो इनमें से अधिकांश अन्धविश्वासों व मिथ्याचारों का ही प्रचार करते हैं। हमारे पुराण ग्रन्थ अन्धविश्वासों व काल्पनिक मिथ्या कथाओं से भरे पड़े हैं जिनका दिग्दर्शन महर्षि दयानन्द ने अपने ‘सत्यार्थप्रकाश’ ग्रन्थ व उपदेशों में किया था। इन कथाकारों को इन कथाओं को करने में ही आनन्द आता है जिससे उन्हें प्रसिद्धि व अपने भक्तों से प्रभूत द्रव्यों की प्राप्ति होती है। हमारी धर्मभीरूजनता के पैतृक संसार क्योंकि अधिकांशतः पौराणिक व मिथ्याविश्वासों से पूर्ण हैं, अतः ऐसे लोगों की दाल समाज में अच्छी तरह गल रही है। यह लोग पुराणों की कथा इसलिये करते हैं कि वेदों का अध्ययन करने में पुरुषार्थ करना पड़ता है। यह पुराणों की तुलना में कठिन कार्य है। यदि वह पुराणों को छोड़कर वेदाध्ययन व वेद प्रचार करें भी तो वेदों में अन्धविश्वास न होने से इन कथाकारों के मनोरथ सिद्ध नहीं हो सकते। इसलिए इन पुराणों के प्रशंसकों ने सकारण ईश्वर प्रदत्त सत्य ज्ञान वेदों को जो धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष के साधक हैं, अपने अपने स्वार्थ व अज्ञान के कारण ठुकरा दिया है। महर्षि दयानन्द के विचारों से सहमत हम इन कृत्यों को देश का दुर्भाग्य ही मानते हैं। भारत की गुलामी का मुख्य कारण मूर्तिपूजा, फलित ज्योतिष, वेदविरुद्ध सामाजिक व्यवस्था जिसमें बाल विवाह, बेमेल विवाह, विधवाओं के पुनर्विवाह को नकारना, सतीप्रथा जैसी कुरीतियां व जन्मना जाति वाद, अनुचित छुआछूत व ऐसी अनेक विसंगतियों से युक्त व्यवहार व मुख्यतम् सामाजिक व धार्मिक असंगठन के भाव थे। यही सब कुछ वर्तमान आधुनिक समय में भी हो रहा है जिसका परिणाम भविष्य में देश, जाति व धर्म के लिए भयंकर हो सकता है। आज भी यत्र तत्र हिन्दू व पौराणिक अकारण अपमानित होते रहते हैं। देश के कई भागों में हिन्दू होने के कारण ही लोगों को भारी दुख उठाने पड़े हैं फिर भी हम लोगों में एकता उत्पन्न नहीं होती जिसका कारण हमारी अज्ञानता की यह सभी बातें, अन्धविश्वास व कुरीतियां आदि हैं। यह सब हमारे इन धार्मिक पौराणिक कथाकारों के कारण ही अस्तित्व में है तथा इनका इनके निवारण में कोई योगदान नहीं हैं।

    हमारा विश्लेषण यह है कि यदि हम वेदों को मुख्य धर्म ग्रन्थ के रूप में नहीं अपनायेंगे और वेद विरुद्ध मान्यताओं को अस्वीकार नहीं करेंगे तो धार्मिक दृष्टि से न तो हम उन्नत होंगे और न ही हम मनुष्य जीवन के उद्देश्य धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष को ही प्राप्त कर सकेंगे। वेदों की शिक्षाओं को जीवन में आत्मसात कर उसका आचरण करना उन्नति का मार्ग है और इस मार्ग के विपरीत जितने भी मार्ग हैं, उनसे जीवन की यथार्थ उन्नति न हुई है और न हो सकती है। यह मानना भूल होगी कि जिसके पास अधिक धन व सुख सुविधायें हैं, वह अधिक उन्नत है। धन सम्पन्न व्यक्तियों को ईश्वरीय कर्म-फल व्यवस्था के अनुसार अपने अपने पाप-पुण्यों का भोग भोगना ही होगा जिसके अन्र्तगत उन्हें परजन्मों में उचितानुचित तरीकों से कमाये धन व पात्र व्यक्तियों को दान न दिये जाने के कारण भारी कीमत चुकानी पड़ सकती है। हमें लगता है कि परजन्मों में आजकल के सुविधाहीन मनुष्य जो अज्ञानों व अन्धविश्वासों से पृथक व वेद मार्ग के पथिक हैं, वह अधिक लाभ की स्थिति में होगें। मनुष्य को मनुष्य मननशील होने के कारण कहते हैं। भविष्य में दुःखों से बचने के लिए सभी जिज्ञासुओं को वेद एवं सत्यार्थप्रकाश आदि सद्ग्रन्थों का अध्ययन कर स्वयं सत्य वा असत्य का निर्णय करना चाहिये और असत्य का त्याग और सत्य को स्वीकार करना चाहिये क्योंकि सत्य का व्यवहार ही मनुष्य की उन्नति का प्रमुख कारण है और असत्य को मानना व आचरण करना ही पतन का मार्ग हैं। ईश्वर हमें सत्य के ग्रहण और असत्य को छोड़ने की सामथ्र्य प्रदान करें। इत्योम्।
    –मनमोहन कुमार आर्य
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    ओ३म्
    पुराणों के अग्राह्य विधानों पर स्वामी दयानन्द व स्वामी वेदानन्द के उपदेश:
    मनुष्य का जीवन सत्य व असत्य को जानकर सत्य का पालन व आचरण करने तथा असत्य का त्याग करने का नाम है। परमात्मा ने मनुष्यों को वेदों का ज्ञान व बुद्धि सत्यासत्य के निर्णयार्थ वा विवेक के लिए ही दी है जिसका सभी को सदुपयोग करना चाहिये। जो नहीं करता वह मनुष्य संज्ञक कहलाने का अधिकारी नहीं है। सच्चे साधु, महात्मा, ऋषि व महर्षि सदा से अल्प बुद्धि व अविवेकी लोगों को अपने ज्ञान व अनुभवों से लाभान्वित करते चले आ रहे हैं। महर्षि दयानन्द व उनके शिष्य स्वामी वेदानन्द तीर्थ ने भी इस परम्परा का निर्वाह किया है। आज इस लेख में स्वामी वेदानन्द तीर्थ जी का उपदेश प्रस्तुत है। वह कहते हैं कि ‘‘शैवों को पूर्ण निष्ठावान् शैव बनने के लिए अनेक व्रतोपवास करने पड़ते हैं। शैवों को ही क्यों , वैष्णव आदि सम्प्रदायों में भी व्रतोपवास का माहात्मय बहुत अधिक है। सच पूछो तो इन मतों के आचार्यों ने ऐसी व्यवस्था बांध दी है कि वर्ष के (365) दिनों से भी अधिक उपवास के दिन हैं। एकादशी का दिन तो सभी सम्प्रदायवालों (शैव, वैष्णव व अन्य) को उपवास के लिए इष्ट है। हां, कभी-कभी स्मार्तों (शैवों) तथा वैष्णवों की एकादशी का दिन एक नहीं होता। एक की दशमी तथा दूसरे की एकादशी, अर्थात् एक की एकादशी तो दूसरे की द्वादशी तिथि होती है। भाव यह है कि किस दिन एकादशी का व्रत होना चाहिए, इस विषय में भी यह साम्प्रदायिक परस्पर झगड़ा करते हैं। उसका स्वामी दयानन्द ने अपने ग्रन्थरत्न सत्यार्थप्रकाश में इस प्रकार चित्र खींचा है-‘देखों ! शिवपुराण में त्रयोदशी, सोमवार, आदित्यपुराण में रवि, चन्द्रखण्ड में सोमग्रहवाले मंगल, बुध, बृहस्पति, शुक्र, शनैश्चर, राहु, केतु के, वैष्णव एकादशी, वामन की द्वादशी, नृसिंह वा अनन्त की चतुर्दशी, चन्द्रमा की पूर्णमासी, दिक्पालों की दशमी, दुर्गा की नवमी, वसुओं की अष्ठमी, मुनियों की सप्तमी, कार्तिक स्वामी की षष्ठी, नाग की पंचमी, गणेश की चतुर्थी, गौरी की तृतीया, अश्विनीकुमार की द्वितीया, आद्या देवी की प्रतिपदा, और पितरों की अमावस्या, पुराणरीति से ये दिन उपवास करने के हैं। और सर्वत्र यही लिखा है कि जो मनुष्य इन वार और तिथियों में अन्नपान ग्रहण करेगा, वह नरकगामी होगा। अब पोप और पोप जी के चेलों को चाहिए कि वे किसी वार अथवा किसी तिथि में भोजन न करें, क्योंकि जो भोजन व पान किया तो नरकगामी होंगे। अब निर्णय-सिन्धु, धर्मसिन्धु, व्रतार्क आदि ग्रन्थ जो कि प्रमादी लोगों के बनाये हैं उन्हीं में एक व्रत की ऐसी दुर्दशा की है कि जैसे एकादशी की शैव दशमीविद्धा, कोई द्वादशी में एकादशी व्रत करते हैं अर्थात् क्या बड़ी विचित्र पोपलीला है कि भूखे मरने में भी वाद–विवाद ही करते हैं। जिसने एकादशी का व्रत चलाया है उसमें उसका स्वार्थपन ही है और दया कुछ भी नहीं। वे कहते हैं-एकादश्यामन्ने पापानि वसन्ति अर्थात् जितने पाप हैं वे सब एकादशी के दिन अन्न में बसते हैं। इन पोप जी से पूछना चाहिए कि किसके पाप बसते हैं, तेरे व तेरे पिता आदि के? जो सब के सब पाप एकादशी में जा बसें तो एकादशी के दिन किसी को दुःख न रहना चाहिए। ऐसा तो नहीं होता, किन्तु उलटा क्षुधा आदि से दुःख होता है। दुःख पाप का फल है। इससे भूखे मरना पाप है। इसका बड़ा महात्म्य बतलाया है, जिसकी कथा बांच के बहुत ठगे जाते हैं। उसमें एक गाथा है कि–

    ‘‘ब्रह्मलोक में एक वेश्या थी। उसने कुछ अपराध किया। उसको शाप हुआ कि वह पृथिवी पर गिरे। उसने बहुत स्तुति की कि मैं स्वर्ग में क्योंकर आ सकूंगी? उसको कहा कि जब कभी एकादशी के व्रत का फल तुझे कोई देगा तभी तू स्वर्ग में आ जाएगी। वह विमान सहित किसी नगर में गिर पड़ी। वहां के राजा ने उससे पूछा कि तू कौन है? तब उसने सब वृत्तान्त सुनाया और कहा कि जो कोई मुझको एकादशी का फल अर्पण करे तो मैं फिर भी स्वर्ग को जा सकती हूं। राजा ने नगर में खोज कराई। कोई भी एकादशी का व्रत करनेवाला न मिला। किन्तु एक दिन किसी शूद्र स्त्री-पुरुष में लड़ाई हुई थी। क्रोध से स्त्री दिन-रात भूखी रही थी। दैवयोग से उस दिन एकादशी थी। उस स्त्री ने कहा कि मैंने एकादशी जानकर तो नहीं की, अकस्मात् उस दिन भूखी रह गई थी ऐसा (उसने) राजा के सिपाहियों से कहा। तब तो वे उसको राजा के सामने ले आये। उससे राजा ने कहा कि तू इस विमान को छू। उस स्त्री ने विमान को छुआ, उसके छूने से उसी समय विमान ऊपर को उड़ गया। यह बिना जाने एकादशी के व्रत का फल है। जो जान (कर के एकादशी का व्रत करे तो उसके) फल का क्या पारावार है।

    ”वाह रे आंख के अन्धे लोगो ! जो यह बात सच्ची हो तो हम एक पान की बीड़ी जो स्वर्ग में नहीं होती, वहां भेजना चाहते हैं। सब एकादशीवाले अपना फल हमें दे दो। जो एक पान का बीड़ा ऊपर को चला जाएगा तो पुनः लाखों–करोड़ों पान वहां भेजेंगे और हम भी एकादशी किया करेंगे और जो ऐसा न होगा तो तुम लोगों को इस भूखे मरनेरुप आपत्काल से बचावेंगे। (पुराणों में) इन चैबीस एकादशियों का नाम पृथक्-पृथक् रखा है। किसी का धनदा, किसी का कामदा, किसी का पुत्रदा, किसी का निर्जला। बहुत-से दरिद्र, बहुत-से कामी और बहुत-से निर्वंशी (अर्थात् बिना सन्तान वाले) लोग एकादशी करके बूढ़े हो गये और मर भी गये परन्तु धन, कामना और पुत्र प्राप्त न हुआ। और ज्येष्ठ महीने के शुक्लपक्ष में जिसमें यदि एक घड़ी भर जल न पावे तो मनुष्य व्याकुल हो जाता है और व्रत करनेवालों को महादुःख प्राप्त होता है। विशेष-बंगाल में सब विधवा स्त्रियों की एकादशी के दिन बड़ी दुर्दशा होती है। इस निर्दयी कसाई (व्रतों का विधान करने वाले) को लिखते समय कुछ भी मन में दया न आई। नहीं तो निर्जला का नाम सजला और पौष महीने के शुक्लपक्ष की एकादशी का नाम निर्जला रख देता तो भी कुछ अच्छा होता। परन्तु इस पोप को दया से क्या काम?‘ कोई जीवे या मरे, पोपजी का पेट पूरा भरो।’ किसी गर्भवती वा नवविवाहित स्त्री, लड़के व युवा पुरुषों को तो कभी उपवास न करना चाहिए, परन्तु किसी को करना भी हो तो जिस दिन अजीर्ण हो, क्षुधा न लगे उस दिन शर्करावत् शर्बत व दूध पीकर रहना चाहिए। जो भूख में नहीं खाते और बिना भूख के भोजन करते हैं, वे तीनों रोग-सागर में गोते खा दुःख पाते हैं। इन प्रमादियों (पुराणों में व्रतों के विधायकों) के कहने-लिखने का प्रमाण कोई भी न करे।” (सत्याथप्रकाश एकादश समुल्लास)

    व्रत की निस्सारता दिखलानेवाला यह सन्दर्भ स्वामी वेदानन्द तीर्थ जी ने ‘ऋषि बोध कथा’ में प्रसंगानुसार उद्धृत किया है। पुराणों में जहां व्रतों के बारे में इस प्रकार की स्वास्थ्य के लिए हानिकर का अनावश्यक कष्टदायक अनैतिहासिक मिथ्या व कल्पित कथायें वर्णित हैं वहीं उसकी अन्य सभी मान्यतायें भी विवेकशील पाठकों के लिए विचारणीय हैं। किसी बात को बिना सत्यासत्य का विचार किये स्वीकार कर लेना बुद्धि का अपमान है। पुराणों की तरह अन्य मतों में भी अव्यवहारिक व अनुपयोगी नाना प्रकार के विधान हैं। सभी मतों के विवकेशील लोगों को उनका आचरण करने के पहले अनेक बार उनके औचीत्य पर विचार करना चाहिये। हम आशा करते हैं कि पाठक पुराणों के उपर्युक्त विधानों को सत्यासत्य व गुणावगुण की कसौटी पर कर कर सत्य को ग्रहण कर उसका अपने जीवन में व्यवहार करेंगे।
    –मनमोहन कुमार आर्य
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    श्राद्ध और गरुड़ पुराण की वास्तविकता: डॉ धर्मवीर परोपकारिणी सभा

    पुराण और गप्प दोनों शब्द अन्योन्याश्रित हैं। जब गप्पे अधिक हो जायें तो पुराण बन जाता है। पुराण है तो गप्पों की भरमार होनी है। सामान्य रूप से सभी धार्मिक लोग धर्म में चमत्कार बताने के लिये गप्पों का आश्रय लेते ही हैं। इसी कारण धर्मग्रन्थों में गप्पों की कमी नहीं मिलती। पुराण और जैन ग्रन्थ तो गप्पों में एक से एक बढ़कर हैं। गरुड़ पुराण में भी गप्पों की कमी नहीं है। गरुड़ पुराण में यमलोक के मार्ग का वर्णन करते हुए मार्ग में पड़ने वाली वैतरणी नदी की चौड़ाई शत योजन विस्तीर्ण अर्थात् सौ योजन चौड़ी बताई है, एक योजन में चार कोस होते हैं, एक कोस में दो मील होते हैं। यह नदी कोई पानी की नदी नहीं है, यह नदी पूय शोणित वाहिनी अर्थात् जिसमें खून और पस बहती है। ऐसी कोई नदी संसार में है नहीं परन्तु पुराणकार के नक्शे में तो है। एक आर्यसमाजी को गरुड़ पुराण का परिचय सत्यार्थप्रकाश की निन पंक्तियों से मिलता है, जो अन्यों के लिए भी उतना ही सटीक है-
    प्रश्न- क्या गरुड़ पुराण भी झूठा है?
    उत्तर- हाँ, असत्य है।
    प्रश्न- फिर मरे हुए जीव की क्या गति होती है?
    उत्तर- जैसे उनके कर्म हैं।
    प्रश्न- जो यमराज राजा, चित्रगुप्त मन्त्री, उसके बड़े भयङ्कर गण कज्जल के पर्वत के तुल्य शरीरवाले जीव को पकड़ कर ले जाते हैं, पाप-पुण्य के अनुसार नरक-स्वर्ग में डालते हैं। उसके लिये दान, पुण्य, श्राद्ध, तर्पण, गोदानादि वैतरणी नदी तारने के लिये करते हैं। ये सब बात झूठ क्योंकर हो सकती हैं।
    उत्तर- ये सब बातें पोपलीला के गपोड़े हैं। जो इस लोक से भिन्न लोकों के जीव वहाँ जाते हैं, उनका धर्मराज, चित्रगुप्त आदि न्याय करते हैं तो यदि यमलोक के जीव पाप करें तो दूसरा यमलोक मानना चाहिये कि वहाँ के न्यायाधीश उनका न्याय करें और पर्वत के समान यमगणों के शरीर हों तो दीखते क्यों नहीं? और मरनेवाले जीव को लेने में छोटे द्वार में रुक जाते। जो कहो कि वे सूक्ष्म देह भी धारण कर लेते हैं तो प्रथम पर्वतवत् शरीर के बड़े-बड़े हाड़ पोपजी विना अपने घर के कहाँ धरेंगे? जब जङ्गल में आगी लगती है तब एकदम पिपीलिकादि जीवों के शरीर छूटते हैं। उनको पकड़ने के लिये असंय यम के गण आवें तो वहाँ अन्धकार हो जाना चाहिये और जब आपस में जीवों को पकड़ने को दौड़ेंगे तब कभी उनके शरीर ठोकरें खा जायेंगे तो जैसे पहाड़ के बड़े-बड़े शिखर टूटकर पृथिवी पर गिरते हैं, वैसे उनके बड़े-बड़े अवयव गरुड़पुराण के बाँचने-सुनने वालों के आँगन में गिर पड़ेंगे तो वे दब मरेंगे वा घर का द्वार अथवा सड़क रुक जायगी तो वे कैसे निकल और चल सकेंगे? श्राद्ध, तर्पण, पिण्ड-प्रदान उन मरे हुए जीवों को तो नहीं पहुँचता, किन्तु मृतकों के प्रतिनिधि पोपजी के घर, उदर और हाथ में पहुँचता है। जो वैतरणी के लिये गोदान लेते हैं, वह तो पोपजी के घर में अथवा कसाई आदि के घर में पहुँचता है। वैतरणी पर गाय नहीं जाती, पुनः किसकी पूँछ पकड़ कर तरेगा? और हाथ तो यहीं जलाया वा गाड़ दिया गया, पूँछ को कैसे पकड़ेगा? यहाँ एक जाट का दृष्टान्त इस बात में उपयुक्त है-
    एक जाट था। उसके घर में बीस सेर दूध देनेवाली गाय थी। दूध बड़ा स्वादिष्ट होता था। कभी-कभी पोपजी के मुख में भी पड़ता था। उसका पुरोहित यही ध्यान कर रहा थ कि जब जााट का बुड्ढा बाप मरने लगेगा तब इस गाय का सङ्कल्प करा लेंगे। दैवयोग से उसके बाप का मरण समय आया। जीभ बन्द हो गई और खाट से नीचे उतार सुवाया। बहुत से जाट के सबन्धी उपस्थित थे। उस समय पोपजी पुकारा- ‘‘लो यजमान! इसके हाथ से गोदान कराओ।’’ जाट ने दश रुपया निकाल, पिता के हाथ में रखकर बोला- ‘‘पढ़ो सङ्कल्प!’’ पोपजी बोले- ‘‘वाह! बाप वारवार मरता है? साक्षात् गाय लाओ, वह दूध भी देती हो, बुड्ढी न हो और सब प्रकार उत्तम हो।’’
    जाट- एक गाय हमारे है, उसके विना हमारे लड़के-बालों का निर्वाह नहीं हो सकता, उसको न दूंगा। लो ये बीस रुपये का सङ्कल्प। तुम दूसरी गाय ले लेना।
    पोपजी- वाहजी वाह! तुम अपने बाप से भी गाय को अधिक समझते हो? अपने पिता को वैतरणी में डुबा, दुःख देना चाहते हो? तुम अच्छे सुपुत्र हुए! तब तो पोपजी की ओर सब कुटुबी हो गये, क्योंकि उन सबको पहिले ही से पोपजी ने बहका रक्खा था और उस समय भी इशारा कर दिया। सबने मिलकर हठ से उसी गाय का दान पोपजी को दिला दिया। उस समय जाट कुछ भी न बोला। उसका पिता मर गया। पोपजी गाय, बछड़ा और दूध दोहने की बटलोही लेकर, घर में जा, गाय-बछड़े को बांध, बटलोही को धर, यजमान के घर आया, श्मशान में ले जा, दाह किया। वहाँाी कुछ-कुछ पोपलीला चलाई। पश्चात् दशगात्र सपिण्डी कराने आदि में भी उसको मूंडा। महाब्राह्मणों ने भी लूटा, भुक्खड़ों ने भी बहुत-सा माल पेट में भरा। जब सब हो चुका, तब जाट ने जिस-किसी के घर से दूध माँग-मूंग निर्वाह किया। चौदहवें दिन प्रातःकाल पोपजी के घर पहुँचा। देखा तो गाय को दुह, बटलोई भर, पोपजी की उठने की तैयारी थी। इतने ही में जाटजी पहुँचे। पोपजी ने कहा आइये बैठिये!
    जाटजी- तुम भी इधर आओ।
    पोपजी- अच्छा दूध धर आऊँ।
    जाटजी- नहीं, दूध की बटलोई इधर लाओ। पोपजी जो, बटलोई सामने धर, बैठे।
    जाटजी- तुम बड़े झूठे हो।
    पोपजी- क्या झूठ किया?
    जाटजी-गाय किसलिये ली थी?
    पोपजी- तुहारे बाप के वैतरणी तरने के लिये।
    जाटजी- फिर तुमने वैतरणीके किनारे क्यों न पहुँचाई? हम तुहारे भरोसे पर रहे। न जाने मेरे बाप ने वैतरणी में कितने गोते खाये होंगे?
    पोपजी- नहीं-नहीं, वहाँ इस दान के पुण्य के प्रभाव से दूसरी गाय बन गई। तुहारे बाप को पार उतार दिया।
    जाटजी- वैतरणी नदी यहाँ से कितनी दूर और किधर की ओर है?
    पोपजी- अनुमान तीस क्रोड़ कोश दूर है। क्योंकि उनञ्चास कोटि योजन पृथिवी है और दक्षिण नैर्ऋत दिशा में वैतरणी नदी है।
    जाटजी- इतनी दूर से तुहारी चिट्ठी वा तार का समाचार गया हो, उसका उत्तर आया हो कि वहाँ पुण्य की गाय बन गई, अमुक के पिता को पार उतार दिया, दिखलाओ?
    पोपजी- हमारे पास ‘गरुड़पुराण’ के लेख के विना डाक वा तारवर्की दूसरी कोई नहीं।
    जाटजी- इस गरुड़पुराण को हम सच्चा कैसे मानें?
    पोपजी- जैसे सब मानते हैं।
    जाटजी- यह पुस्तक तुहारे पुरुखाओं ने तुहारी जीविका के लिये बनाया है। क्योंकि पिता को विना अपने पुत्रों के कोई प्रिय नहीं। जब मेरा पिता मेरे पास चिट्ठी-पत्री वा तार भेजेगा तभी मैं वैतरणी के किनारे गाय पहुँचा दूँगा और उनको पार उतार, पुनः गाय को घर में ले आ, दूध को मैं और मेरे लड़के-बाले पिया करेंगे, लाओ! दूध की भरी हुई बटलोई, गाय, बछड़ा लेकर जाटजी अपने घर को चला।
    पोपजी- तुम दान देकर लेते हो, तुहारा सत्यनाश हो जायगा।
    जाटजी- चुप रहो! नहीं तो तेरह दिन तक दूध के विना जितना दुःख हमने पाया है, सब कसर निकाल दूँगा। तब पोपजी चुप रहे और जाटजी गाय-बछड़ा ले, अपने घर पहुँचे।
    जब ऐसे ही जाटजी के से पुरुष हों तो पोपलीला संसार में न चले।
    सत्यार्थप्रकाश समुल्लास 11, पृ. 408-411
    इसी प्रकार इक्कीस प्रकार के नरकों का वर्णन किया गया है। गरुड़ पुराण अन्य पुराणों की भांति यज्ञों में पशु हिंसा का भी उल्लेख करता है, वेदोक्त यज्ञ की हिंसा के अतिरिक्त अपने लिये पशु मारता है, ऐसा ब्राह्मण वैतरणी नदी में गिरता है। गरुड़ पुराण में शूद्र द्वारा वेद पढ़े जाने पर दण्ड विधान है, वेद पढ़ने वाला शूद्र भी वैतरणी नदी में गिरता है। गरुड़ पुराण में लिखा है जो शूद्र होकर वेद पढ़ता है, जो शूद्र कपिला गाय का दूध पीता है, यज्ञोपवीत धरण करता है, ब्राह्मणों से संसर्ग करता है, ऐसा वेद पढ़ने वाला शूद्र वैतरणी नदी में गिरता है। गरुड़ पुराण में लिखा है- दूसरी नदियाँ स्नान करने से पापी पुरुष को पवित्र करती हैं। यह गंगा नदी दर्शन तथा स्पर्श से, पान करने से, गंगा शब्द के उच्चारण मात्र से हजारों पापी पुरुषों को पवित्र कर देती है। यदि प्राण कण्ठ में आ गये हों फिर भी यदि मनुष्य गंगा-गंगा ऐसा उच्चारण करे तो वह विष्णु लोक को प्राप्त होता है। इसी प्रकार गरुड़ पुराण में सती-प्रथा का भी महत्व बताते हुए कहा गया है- यदि पतिव्रता स्त्री पति के साथ परलोक जाने की इच्छा करे, तब वह पति के मरने के बाद स्नानकर, रोली, केसर, अंजन, सुन्दर वस्त्र, आभूषण धारण कर ब्राह्मण व बन्धु वर्ग को यथायोग्य दान करे। गुरुजनों को नमस्कार करे, मन्दिर में देवता के दर्शन करे, पहने हुए आभूषण उतारकर विष्णु को अर्पित कर दे। श्रीफल लेकर सब मोह छोड़ श्मशान पहुँचे। सूर्य को नमस्कार कर चिता की परिक्रमा कर चिता को पुष्प शय्या समझकर उस पर बैठकर पति को अपनी गोदी में लिटाये। हाथ का श्रीफल सखि को दे अग्नि जलाने का आदेश दे और इस अग्निदाह को गंगा-स्नान समझे। स्त्री गर्भवती हो तो पति के साथ शरीर दाह न करे। पति के साथ चिता में जलने वाली स्त्री का शरीर तो जल जाता है परन्तु आत्मा को कुछ भी कष्ट नहीं होता, सती होने पर नारी के पाप वैसे ही दग्ध हो जाते हैं, जैसे अग्नि में धातुओं के मल नष्ट हो जाते हैं। पतिव्रता स्त्री को अग्नि उसी प्रकार नहीं जलाती जैसे सत्य बोलने वाले मनुष्य को अग्नि नहीं जलाती। पुराणकार कहता है- यदि स्त्री पति के साथ दग्ध हो जाती है तो वह फिर कभी स्त्री शरीर धारण नहीं करती, अन्यथा हर जन्म में वह स्त्री ही बनती है। सती होने वाली स्त्री अरुन्धती सदृश होकर स्वर्ग लोक में पूजनीय बन जाती है। स्वर्गलोक में चौदह इन्द्र के राज्य करने तक अपने पति के साथ आनन्द मनाती हुई, अप्सराओं के द्वारा स्तुति को प्राप्त होती है। सती होने होने वाली स्त्री माता-पिता-पति तीनों कुलों का उद्धार करती है। मनुष्य के शरीर पर साढ़े तीन करोड़ रोम हैं, इतने वर्षों तक सती स्त्री स्वर्ग में रहती है, सूर्य-चन्द्र के रहने तक पतिलोक में निवास करती है। सती स्त्री अपनी इच्छा से पुनः लक्ष्मीवान कुल में जन्म धारण करती है। पुराण गप्पकार अन्त में कहता है- जो स्त्री क्षणमात्र अग्निदाह के दुःख से भयभीत अपने को नहीं जलाती, वह जन्मपर्यन्त वियोग अग्नि में जलती है और दुःखी होती है। अतः स्त्री को उचित है कि पति को रुद्र रूप जानकर उसके साथ अपने शरीर का दाह करे।
    गरुड़ पुराण में सोलह अध्याय हैं परन्तु इस पुराण का मन्तव्य नौवें अध्याय से तेरहवें अध्याय में पूर्ण हो जाता है। प्रारभ के अध्यायों में यम मार्ग की चर्चा है। यमालय, वैतरणी का वर्णन है। आगे किस पाप को करने से मनुष्य कौनसी योनि को प्राप्त करता है, बताया गया है। गर्भ के दुःख किस प्रकार के हैं, यह बताकर अपने प्रयोजन को सिद्ध करने की भूमिका में कहा गया है- मनुष्य पाप करके भी कैसे पाप के दुःखों से बच सकता है, उसके उपाय के रूप में पुत्र-प्राप्ति और पुत्र द्वारा किया श्राद्ध मनुष्य को सभी दुःखों से छुड़ा देता है, यहाँ भूमिका के रूप में एक कथा कही गई है, जो राजा एक प्रेत का और्ध्व दैहिक कर्म करके उसे दुःखों से मुक्ति दिला देता है।
    मनुष्य मरने लगे तो उसे शैय्या से उतार कर तुलसी दल के पास गोबर से लिपे स्थान पर लिटा दे। पास में शालीग्राम रखे। इससे निश्चित मुक्ति होती है। तिलदान, दर्भ का स्पर्श, शालीग्राम का जल पिलाना, गंगाजल मुख में डालना। जो मनुष्य धर्मात्मा होता है, उसके प्राण शरीर के उपरि छिद्र से निकलते हैं। जो पापी होता है, उसके प्राण देह के निन छिद्रों से निकलते हैं। विष्णुलोक से विमान आकर उस आत्मा को विष्णु लोक ले जाता है।
    दसवें अध्याय में मृत्यु के बाद, पुत्र मुण्डन कराये, गंगा की मिट्टी का शरीर पर लेप करे, शव को स्नान कराकर चन्दन का लेप करे, नवीन वस्त्र से ढककर पिण्डदान करे, परिवार के लोग शव की प्रदिक्षणा कर सर्वप्रथम पुत्र अर्थी को कन्धा देवे। अग्नि की प्रार्थना कर श्मशान में चिता बनावे, पिण्ड बनाकर चिता में रखे, सपिण्ड श्राद्ध करे। जो पञ्चक में मरता है, उसकी सद्गति नहीं होती, पञ्चक पांच नक्षत्रों को कहते हैं। इनमें मरने पर पहले नक्षत्रों की पूजा करे, पत्नी सती होना चाहे तो सती हो जाये। शव का दाह कर कपाल क्रिया करे। स्त्रियाँ स्नान कर तिलाञ्जलि देवें। घर आकर स्नानकर गो ग्रास दे, जो भोजन अपने घर न पका हो, उसका पत्तल में भोजन करे। बारह दिन तक मृतक के स्थान पर घृत का दीपक जलाये। चौराहे पर दूध पानी रखे। तीसरे या चौथे दिन श्मशान जाकर अस्थि का चयन करे। दूध का जल छिड़क कर अग्नि को शान्त करे। तीन दिशा में तीन पिण्ड दान करे। चिता भस्म को इकट्ठा कर उसपर पानी भरा घड़ा रखे, श्मशान में प्रथम गड्ढे में अस्थि-पात्र रखे फिर जलाशय में ले जावे, फिर यथाविधि गंगा में प्रक्षेप करे। जिसकी अस्थियाँ जितने वर्ष गंगा में रहती हैं, वह उतने वर्ष स्वर्ग लोक में रहता है। संन्यासियों को जल में बहा दे या भूमि में गाड़ दे।
    ग्यारहवें अध्याय में दशगात्र विधि का वर्णन है। मरे व्यक्ति का पाक्षिक, मासिक, फिर वार्षिक श्राद्ध करे। दशरात्रि प्रेत के नाम पर दूध, दीप, नैवेद्य, सुपारी, पान, दक्षिणा, दूध, पानी आदि देवे, जो प्रेत के नाम से देते हैं, वह प्रेत को प्राप्त हो जाता है। इस में पहले दिन से दसवें दिन तक प्रतिदिन क्या करे, इसका वर्णन है। दसवें दिन सब परिवार वाले मुण्डन कराके स्नान कर ब्राह्मणों को दसों दिन तक मिष्टान्न भोजन कराये, गो ग्रास दे कर भोजन करें।
    ग्यारहवें दिन वृषोत्सर्ग करे, शय्यादान करे, शय्या में विष्णु की स्वर्ण प्रतिमा बनाकर दान करें, प्रेत के लिये गौ, वस्त्र, वाहन, आभूषण, घर जो भी जितना देने में समर्थ हो, उतना ब्राह्मणों को दान करे। ब्राह्मणों के चरण धोये, लड्डू मिष्टान्न आदि देवें। वृषोत्सर्ग करने से मनुष्य सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाता है। इसमें अड़तालीस प्रकार के श्राद्ध बताये गये हैं।
    अगले तेरहवें अध्याय में सूतक का वर्णन है। किस दुर्घटना से किस सबन्ध को कितने दिन का सूतक होता है, यह विस्तार से बताया गया है। हर स्थान पर शय्या दान, पददान का विधान है। पददान में छाता, जूता, वस्त्र, अंगूठी, कमण्डल, आसन, पञ्चपात्र, इन सात वस्तुओं का नाम पद है। इसके बाद तेरह ब्राह्मण को भोजन करावें। फिर तीर्थ-श्राद्ध, गया-श्राद्ध, पितृ-श्राद्ध करने का विधान है। इस प्रकार श्राद्ध करने से पितर तृप्त और प्रसन्न होते हैं।
    गरुड़ पुराण में बहुत सारी बाते प्रसंगवश उद्धृत हैं, उनपराी दृष्टि डालना उचित होगा। एक लबी सूची दी गई है, क्या-क्या करने से मनुष्य नरक को प्राप्त होते हैं, पूरा चौथा अध्याय ऐसा है, जिसका शीर्षक है- ते वै नरक गामिनः। ब्राह्मण यदि यज्ञ न करे, अखाद्य खाये तो अगले जन्म में व्याघ्र बनेगा। पाँचवें अध्याय में क्या करने से कौन-सी योनि प्राप्त होती है, इसका वर्णन किया गया है। जैसे जो बाहर से ब्राह्मण वेषधारी है, सन्ध्या नहीं करता, वह अगले जन्म में बगुला बनता है। मनुष्य के शुभाशुभ कर्म समान होने पर पुनः मनुष्य जन्म मिलता है- ‘‘मानुषं लभते पश्चात् समी भूते शुभाऽशुभे। 5/52’’ छठे अध्याय में मनुष्य के तीन ऋण की चर्चा की गई है। गर्भ में वृद्धि किस प्रकार होती है, इसकी प्रसंग से चर्चा की गई है। जीवन की नश्वरता बताते हुए धर्माचरण करने की प्रेरणा दी गई है। कर्मफल के अनुसार मनुष्य पुनर्जन्म को प्राप्त करता है। ग्यारहवें अध्याय में शरीर की अनित्यता का सुन्दर वर्णन है। मरने वाले के लिये रोना व्यर्थ है, वह कभी लौटकर नहीं आता। चौदहवें अध्याय में स्वर्ग की धर्मसभा का वर्णन है, इसमें लबी चौड़ी गप्पें लगाई गई हैं। उस धर्म सभा में वेद-पुराण का पारायण करने वालों को स्थान मिलने की चर्चा है। इसी अध्याय में ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी, संन्यासियों का भी उल्लेख मिलता है। नवीन वेदान्त की चर्चा में अध्यारोप अपवाद से ब्रह्म चिन्तन करने का विधान किया गया है। शरीर के पारमार्थिक और व्यावहारिक दो रूपों का वर्णन किया गया है। शरीर के अन्दर सात लोक कौनसे हैं? इस की चर्चा है। मोक्ष प्राप्ति के लिये अजपा गायत्री जप का विधान किया है। धर्मात्मा स्वर्ग का सुख पाकर पुनः गर्भ में कैसे आता है, इसका वर्णन करते हुए सुन्दर शदों में मनुष्य के शरीर का महत्त्व बताया गया है।
    गरुड़ पुराण मुय रूप से और्ध्व दैहिक क्रियाओं के विधि विधान का ग्रन्थ है। जिसमें ब्राह्मणों ने अपने काल्पनिक भय दिखा कर मनुष्य को मृतक के निमित्त से भोजन, दानादि कराने की व्यवस्था है, जिससे परपरा से ब्राह्मणों के अधिकारों का संरक्षण देखने को मिलता है, जैसा कहा गया है-
    यह संसार देवताओं के आधीन है, देवता मन्त्रों के आधीन है, मन्त्र ब्राह्मण के आधीन है, अतः सारा संसार ब्राह्मणों के आधीन होता है।
    देवाधीनं जगत्सर्वं, मन्त्राधीनाश्च देवताः।
    ते मन्त्रा ब्राह्मणाधीनाः, तस्मात् ब्राह्मण दैवतम्।।
    – धर्मवीर

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